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达赖喇嘛谈佛教的基本见解（二）
佛法所说的解脱，是如何对治烦恼，以此为基础而讲说的法，就可以称为佛法。如果以断十恶业来说，就不能说是佛法，因为其他的宗教也有类似此种禁戒。例如因为法律规定不能杀生而不杀生，这也不是属於佛法，而说杀生会堕到三恶道而不杀生，这是内外道所共的。而生起解脱之心，於心上断除烦恼的一种功德，视为解脱之道；为了解脱而断除十恶业，行十善业，这就是佛教的修行。一般所说的法宝是指涅盘，涅盘寂静，涅盘就是法宝，三宝最主要的是法宝。那麽皈依时为什麽要把佛宝放在第一呢？因为整个教法的源流，从佛陀演说的法而来。弟子心续中生起了道法、证法，内心生起了证量，生起法宝证量的这些僧众，称为僧宝。不管是佛宝或是僧宝都是由法宝而来，所以法宝是最主要的，佛陀也重视法，佛陀在讲法时自己亲敷法座，然後上座讲法，这代表佛陀很重视法。
佛教见解中先说四法印，这其中说到无我。内外道是依这无我见解而分，离蕴常一自主之我，离蕴我是指身体以外有个我，这就是外道所说的我，这种我是不存在的，所有的外道都主张有这样的我。外道中有些不承认有前後世，有些承认有前後世，或承认有一宇宙创造者，或不承认有宇宙创造者。只要是外道宗义者，就认为有常一自主的离蕴我，因此以「无我」见解，可以分辨内外道。有些外道是不承认有解脱（外道弥曼沙派），有的承认有解脱。外道遍计诸法而有一常我，并不是以俱生显现有这样的我来说，而是依宗义理由主张有一个常我。遍计诸法常一我执，不只是外道有这种主张，就是内道也有小部分（正量五部执有不即蕴不离蕴不可说的实体我）。
如无因有果见，许无前後世者之说，今生的蕴体是没有因来的，因此没有前世，这是顺世外道的见解，都是靠自然而生的，即是所谓的因果妄见者。也有一种主张常一士夫，或主张自主的我，他们承认有一种常因。如果因是常，果就不需有变化果就是常，因是恒常而且任何时刻都有，它的果也必须任何时候都存在，或是无法生起，因为常法不变，所以应该有这两种情况发生。也就是所谓的因果妄见。有因无果见，在释量论里讲到，依前因的前因，也就是常因自主的果；因为依它所生的果，是多元性的，是不坚固的，是无常的。如果因是常的，却生起了不相顺因的无常果；虽然有因，但它的果与因的性质不一样，所以称它是有因无果见。
总而言之，以佛教哲理观察常断见者：「彼等皆是无明见。」这是颠倒执的无明（就是前面提到无著兄弟所说的第一种无明），这种无明就是无法了达事实的究竟真理，因为是颠倒执著。宗喀巴大师在【缘起赞】中以缘起因，缘起理赞佛陀如实的了知缘起的道理，而说了这些法，因而使我们通达无自性的道理：「您（佛陀）是一位大师，跟随您的我们这些弟子，让我们远离了无明；而不跟随您的那些人（违背佛圣教的外道），因为他们执著我是常一自主存在的，错误的见解，他们虽然辛勤久修苦行，仍然受苦果，因为我见坚固啊！」喜金刚大师曾说过，成我（安立名言无自性的我）破我（破除外道常一自主的我）的是内道，破无我（因为他们主张常一的我）是外道。
＊见不同乘亦有别＊
佛教为什麽有这麽多的见解呢？如【楞伽经】所说的，人天乘、梵天乘、声闻等。此中提到很多乘，只要有很多不同见解，及不同根器的众生，就产生很多不同宗义见解。以世间而言，大部分的宗教都是以劝人为善，生起博爱、关怀等，如何可以让自己得到增上到後世人天之身，称为人天乘。外道很多以苦行的修持，也有修禅定，就是依靠专一奢摩他，粗静行相（修观行时的增上行所对治的，名为净惑所缘，观下界粗上界清静，令离下界欲。）修持，可以生到色界或无色界，称此为梵天乘；也有宗派认为好好修持，就可以到创世主的净土。而出世间乘需要有空正见，对治我执，为自己成办解脱之道，这种出世间道就有声闻道、缘觉道与菩萨大乘道三种。
虽然刚刚提到【楞伽经】所说，只要我们的根器有无量无边，见解就有无量无边，宗派就有无量无边；因为众生的见解是无量无边根器也就有众多不同，为了适合这众多的根器，就必须有众多不同的方法与见解；所以不能说我的最好，你们就不好。那末为什麽会有这麽多宗派呢？因为每人依自己根器需要，就会以自己能够接受及受用的宗教见解。由於有不同根器及见解，所以世界上就产生不同宗教与宗义，为了适合无量众生，这是需要的。
如佛教的修行者，有大乘与小乘，以宗义来讲，可以分为四部宗义。佛陀自己最究竟是以中观见解，但为了因应不同众生的根器，而说了不同的见解，因此他并非随自己本意而随便讲说，他为适应不同众生根器，而讲说不同的法。同样外道也是一样有很多法，很多宗派，有些弟子，只要与他们讲说有宇宙创造者，他们就能接受，而对无有宇宙创造者而言，这就不适合他了。大部分的宗教都有他们的宗义，都说到要忍辱、关怀与博爱，这是所有内外道与宗教所共的，这就是教诫。我们为什麽要行持这些宗教所共的善法？宇宙创造者的信众，认为要使宇宙创造者满意所以行善；以佛教内部来说，因为害怕後世堕落三恶道而持戒行善。所以一个宗教好不好、深奥与否，是依个人而言。
以宗义来讲，深奥与否是要以另外一种角度来解说；以四个不同宗派而言，中观是最究竟的，中观派又分两派，一派是自续派承认世俗是有自性，另一派应成派是最究竟的，认为诸法是无自性；以个人而言，什麽法是最适合自己，以及深奥程度，是要依个人的根器、想法来决定的。并不是那一个宗教哲理最深奥的，就是最好的。但每种宗教见解深不深奥就不一样。就如我常举例以药为喻，药好不好，是依病的情况而言，并不是贵的药就适合你的病，药是以适合不适合病情而判断，并不是以它的价值来判断。某种病有某一种对治的药，能治好病就是好药。法也一样，是要看是否能对治自己的烦恼，是否能使自己心灵上获得增长而决定，没办法说这法是最好的或最坏的。佛陀在印度讲法时，那时有些见解与宗义不一样的外道，佛陀曾与外道辩论，对外道邪见者显神通，但佛陀并未说所有的印度人，都该应信仰他的教法。
因为我是一个佛教徒，对佛法有强烈的信心，但我也非常尊重其他的宗教。不管现在、过去、未来，他们都对人类有很大贡献的宗教，而且利益了成千上万的人类，所以我们要尊敬，随喜他们，我们必须要促进各个宗教之间的和洽。
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