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西藏佛教的宝藏
我认为，简言之，西藏佛教是集整个佛教修行之大成。各位都知道，佛教中有所谓小乘和大乘，和声闻乘及菩萨乘。在大乘或菩萨乘中，又分为波罗蜜乘和秘密真言乘，或名密乘。锡兰、缅甸和泰国所修的佛教上座部，乃小乘分别说部主要的四部之一，此四部是大众部，说一切有部、正量部和上座部。
西藏人所受的比丘戒，出自上述四部中的说一切有部。由於部派不同，上座部比丘受二百二十七戒，而我们奉行说一切有部戒 律的西藏比丘，则受二百五十三戒。
除了这些小异之外，二者都同样属於小乘。因此，我们西藏人奉行小乘戒律，包括与戒有关的一切活动，从受戒的时间，到所持之戒，到持戒所用的威仪。
同样的，我们也修世亲所著『俱舍论』---小乘概要---中开示的禅定法，以及三十七道品（小乘道的中心结构）。因此，西藏佛教所从事的修行，完全与上座部的修法一致。
大乘法---遍传中国、日本、韩国、以及中南半岛的部分地区。这些体现菩萨乘的法教，是立基於『心经』、『法华经』等显经。大乘经藏，是以菩萨提心与修菩提行为根本，所谓菩提行即六波罗蜜。就对空的看法而言，大乘中有二派---唯识与中观。所有这些修行悲智的大乘法，也是西藏佛教中全有的。
关於真言乘和密乘，其法显然也传入中国和日本。不过，密乘又分四密续，即事密续、行密续、瑜伽密续或无上瑜迦密续，其中只有前三种密续传入中国或日本。无上瑜伽密续似乎并未传入，虽然在中国和日本可能有人暗中修过。至於传入西藏的密续，除了事、 行、瑜伽三种较低的密续之外，还有很多无上瑜伽密续。
所以说，西藏佛教的修行，涵盖了佛教各乘---小乘、显教大乘、密教大乘---完整的修法。此一显密合修法，完整的从西藏传入蒙古，包括内蒙古、外蒙古、卡尔梅克( JKAL MUCK）族等等；此法又传入喜马拉雅山区，包括尼泊尔、锡金和不丹。
因此，西藏佛教是完整的佛教。我说这话，目的不在夸耀，而是希望各位能对此逐步深入观察，自行发现。
西藏佛教有四派：宁玛、噶举、萨迦、格鲁。每一派又分许多小派。例如，宁玛派分为九乘---三属显教，六属密教。而且，宁玛派中，还 有已发现的法本而成立之诸派。尽管在西藏佛教的四派中间，确有上述之别，但无一不是完整的显密合修派。这是因为它们在对诸法实相的见地上，都持中观应成派的看法；在发心与利他之行上，都发利他的菩提心和修六波罗蜜行。
显密同时兼修的方法为何？据说，於外应谨遵小乘之戒而行。即使是修密的西藏瑜伽士，若是在家人，也要受小乘的在家戒，并在生活方式依之而行。於内，则须修、发以慈悲为本的利他菩提心。然後，藉本尊瑜伽法，专心密修气、脉、明点，以加速在修道方面的进展。
在西藏，我们把这一切修法都看作是并行不悖的；我们不把显教与密教看作是相反对立，如水火之不相容；我们认为修空观与修利他行根本没有任何矛盾。因此，我们能将各宗各派的修法，合一而修。
总结起来说，各种各样的修悲之法，皆以利他之菩提心为根本。空义是修深见之所本。要想不断提升能证诸法实相之心，则非修禅不可。要想获得禅定，令诸修行之力大增，可用本尊瑜迦的特殊修法，因为依之而修，即易获得止观合一的禅定。欲能如是修行，则必须持戒。所以说，西藏佛教完整的修行之道是：外持小乘之戒，内发显教大乘的菩提心与慈悲心，以及密修真言乘法。
此类修行的轮廓，我已略作说明，现在要谈一谈修行本身。所有出自印度的宗教，无论是佛教还是外道，其根本都在於人之想要得乐，而且在将世间现象二分为所用，无论是佛教还是外道，其根本都在於人之想要得乐，而且在将世间现象二分为所用之物与能用物者时，印度人特别著重用物之『我』。大部分的外道，都基於我们心中常常想到『我』是身心的主宰，或『我』在尝受那似乎与『我』分立的苦乐，而断定有异於身心的独立之『我』轮回转世。
然而，佛教徒不主张有一异於身心、与身心完全分离之『我』。是故，佛教徒不主张有一永恒、单一、独立之『我』，因为佛教的四法印是：（一）诸行无常；（二）有为皆苦；（三）诸法无我；（四）涅盘寂静。
由于佛教各宗派都不承认有与身心完全分离之『我』，故对『我』如何存在於身心诸蕴之中，各宗派乃有不同的主张。中观自续派、唯识宗、经量部和分别说部，认定身心诸蕴有一为『我』的因素。可是教义最高的中观应成派，则不认为身心诸蕴中有任何东西可被断定是『我』的例证，或就是『我』。
应成派，一如其他宗派，主张无我，但并不是说完全没有『我』。应成派的意思是，当我们寻求心中所现的那种具体的『我』时，我们找不到。这样的『我』一分析就没有了。能分析出来的名为『自性有』；因此，当应成派说『无我』时，所指的是无自性。不过，应成派也主张有一依身心存在而被指名为『我』或『人』者。
佛教所有宗派都主张缘起。缘起法义之一是：一切无常事物---一切有为法---皆依因缘和合而生，故名缘起。缘起法义之二是：一切现象皆依其各部组合而得名或出生。科学家之将现象分解为极小的分子，可作此义的佐证，所谓各部即指那极小的分子。缘起法义之三是：现象的存在有名无实。这是说现象并非客观独立的存在，而是依主观的认定而有。当外面说现象依意识---认定现象此为彼者---而存在或得名时，我们并非像唯识宗所主张的那样，说在能认知之识外，无所认知之物。唯识宗说，现象唯心所现，但也不是说没有色等，而是说色等物不是外物，不是存在於心外之物。缘起之义，就这样依上述三种解释而愈讲愈深了。
由于『我』----享用物者----依其他因素而存在，所以『我』非独立，而是依存。『我』既不能独立，也就全无自主。享乐受苦之『我』全无自主，此即『我』之实相，亦即『我』之自性空。空的意义就在此。藉著体会此一法义，你在日常生活中即能开始控制自己的情绪。
烦恼之起，是因把本无之善恶强加於对象之上。我们是在画蛇添足，结果引来烦恼。例如，心起贪念或瞠念时，我们看眼前的事物非常可爱和非常可恶。但是过後再看，则只觉得自己好笑，而没有当初那种感觉了。因此，我们所贪、所瞠者之中，含有为其本身所无而额外加上去的东西，也就是说掺杂了别的。此即为何了解事物的实相而不妄加增添，能帮助我们控制自己的情绪。
以上所说的是属於智慧的因素，但此外还有属于方便的因素。我们努力求发智慧的目的何在？如果是为了自私，智慧就大不起来。因此，智慧必须有爱护他人、慈悲他人的动机为伴 ，以使智慧能用来利益他人。如是，方便与智慧乃合二 为一。未掺杂妄想之爱，是非常合理与明智的。
不含情绪而含对究极实相之证悟的慈悲，甚至能广及敌人，而且对待敌人时，此种爱心甚至更强。另一种爱，未证悟实相之爱，与执著非常接近，不能广及敌人，只对朋友、妻子、丈夫、子女、父母等才有。这种爱与慈是有偏见的。证悟究极之性，有助於令爱或慈成为有原则和纯净的。
此中智慧与方便的合一，应该用於日常生活之中。你可以外持小乘之戒；你可以修行大乘经典所讲的六波罗蜜；然你如能再加修密宗的本尊瑜伽，则你将会速得禅定、安住禅定。由於这些都是西藏人在日常生活中修行之法，故名之为『西藏佛教的宝藏』。
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