西藏之頁 - 慈悲與智見

修行八偈
（講于新澤西州華盛頓市美國喇嘛寺）

  我很高興能拜訪美國最古老的西藏佛教中心之一，我要親切問候所有來此聚會的人士，特別是美藉卡瑪克人，他們在我們西藏人之前來避難。多少世紀以來，蒙古人與西藏人關係密切，因而西藏佛教成為蒙古佛教。直至今日，蒙古人研究佛法主要還是用藏文，禱告也是用藏語，我的名字『達賴』就是一位蒙王所賜。因此，達賴喇嘛與蒙古人民之間的關係非比尋常。
  今天在麗日之下，很多人于此美好的花園中集會，他們所說的語言有多種，所穿的服裝也不同，或許所信的宗教也有異。然而，我們都一樣是人。我們都是生來具有『我』的念；我們都想要快樂而不想要痛苦。帶著相機在拍照的人、坐在我面前的各位比丘，以及所有站著和坐著的聽眾，都懷著共同的思想 ﹕『願我有樂，願我無苦』。我們的一生都是在這種先天的思想中度過的。
  此外，我們都同樣有權離苦得樂。從眾多離苦得樂的方法之中，我們每一個人都選出自認為是最好的方法，依之過活。當我們探究自己的想得樂及想離苦以決定其性質時，我們發現苦樂皆有多種；不過，要言之，可分兩類 ﹕ 身體的苦樂與精神的苦樂。
  物質的進步，是為了要獲得身體的快樂和解除身體的痛苦。但是，若要用這些外在的方法除去所有的痛苦而得到完全滿足，得確很難。因此，依靠外物求樂，與依靠自心的發展求樂，大不相同。而且，即使根本之苦一樣，然因我們對此苦的心態不同，我們對此苦的感覺及此苦為我們帶來的精神不安，也彼此相差很遠。是故我們的心態，對我們如何度過一生，關係重大。
  有很多宗教，在調整心態方面，制定戒律、提出忠告，其所關懷的全是如何令心更有平安、更有修養、更有道德，無一例外。如是觀之，一切宗教本質相同，縱然在哲理方面有很多差異。如果我們只看哲理上的差異而彼此辯論，的確是說也說不完，但這會增加我們不必要的負擔。把從任何宗教所聽到的勸善箴言，都力行于日常生活之中，遠比作無謂的辯論有用處、有意義。
  就某種意義而言，宗教的修行者實為作戰的士兵。對誰作戰？對內心的敵人。貪、瞋、痴和我慢是終極的敵人；它們不在外而在內，非用定慧，對付不了。慧是子彈；定---心的靜止---是發射子彈的武器。正如我們對外在的敵人作戰時會負傷受苦，我們對內心的敵人作戰時也會有內在的痛苦與艱辛。因此，宗教是內心之事，宗教的戒律與內心的發展有關。
  從另一觀點來看 ﹕ 我們依賴人類思想發展出來的科技而深入太空；然在心性方面仍有很多事物有待審察與思考，諸如心是否為因緣所生，若為因緣所生，何為其因，何為其緣，何為其果等等。關於修心，格言很多，其中最主要的是要有愛心和悲心。善心溫情最為重要。你若有善心，非但自己覺得舒服，而且你的家人、配偶、子女、父母、鄰居等等也會感到快樂。你若沒有善心，則情形正好相反。各國各洲，到處都是不快樂的人，其原因就在此。是故在人類社會裡，善意與仁慈最為重要。善意與仁慈是人生中最寶貴、最不可少的；善心值得我們努力去發展。
  不管怎麼看，我們都是同樣想要快樂而不想要痛苦。不過，自己只是一個人，而他人則是無數。因此，基于一人之樂所能帶來的滿足，與無數人之樂所能帶來的滿足，在量上大有分別，所以他人比自己重要。如一個人自己受不了苦，其他眾生有那一個受得了苦呢？因此，應運用自己為他人謀福，不應運用他人為自己圖利。
  要想盡自己身、語、意之所能，利益他人，必須先發願他人離苦得樂的利他之心。不管信仰宗教與否，不管肯定有前生及來世與否，無人不欣賞悲心。從出生起，我們就在父母的慈愛照顧下過活。于命終為老苦所逼時，我們也極依賴他人的善心與悲心。既然我們一生的頭尾都仰賴他人之慈，那麼于頭尾之間對他人修行慈心自是理所當然。
  無論遇到什麼人或到那里去，我總是勸人利他，勸人要有善心。我今年四十四歲，從有思想時開始，直到現在，我一直在修這種利他的態度。這是宗教的真髓，是佛法的心要。
  我們應依此善心或利他之心，為我們修行的基礎和內在的結構，並應使此善心的不斷增長成為我們所有善行的目標。我們應念茲在茲，而且還要用語言文字來提醒自己去實行。噶旦巴派的朗端唐巴（ GLANG RI PA ,1054—1123）所寫的『修性八偈』就是這麼說的。即使只基于一時的高興而修此八偈，也能產生大力。

第一偈

眾生之可貴，
尤勝如意珠，
發心為眾生，
謀無上福祉，
我學以至寶，
視一切眾生。

  對其他眾生，絕不可忽視；你應把眾生看作能令你達成暫時與終極目標之寶，並應一心以眾生為念。你應把他人看作比自己更寶貴、更重要。起初，你仰賴眾生 — — 他人 — — 而發利他的菩提心。中間，你之不斷增長此善心及修道以求成覺，也與眾生有關。最後，你終於為利益一切眾生而成佛。眾生既是所有這種殊勝發展的目標和基礎，故比如意寶珠尤為貴重；我們應永遠以尊敬和慈愛待之。
  你可能會想 ﹕ 『我滿心都是煩惱。我怎麼可能那樣善待眾生呢？』不過，心依習慣而行。不習慣的，就覺得難做，而一旦習以為常，原來認為難的，也變得容易了。是故，寂天所著的『入菩薩行論』中說 ﹕ 『只要肯下功夫，沒有不能習慣的事。』

第二偈

每與他人交往時，
我要自視為最卑，
並從我心極深處，
敬重他人為至尊。

  你若只為自己的幸福快樂而修愛心、悲心等等的話，那就離不開自私的觀點，結果不會好。應有的作法則是，以利他的態度，衷心為他人謀福。
  尊已卑人的我慢，是發展敬愛別人之利他心主要障礙。因此，你需仰賴對治我慢之道，無論與何人相處，都要把自己看得比別人低。態度歉虛，你自己的良好品性就會增長；態度傲慢，你即無從得樂。你會對他人生嫉、發怒、卑視、以致造成不愉快的氣氛，社會上的不幸也會因而增加。
  我們之所以會尊己卑人乃是基于錯誤的理由，我們可以反過來用念人之善、思己之惡的方法對治我慢，就以這隻圍著我嗡嗡飛繞的蒼蠅為例。從一方面來看，我是人，是比丘，當然比這隻小蒼蠅重要的多。但從另一方面看，這隻微弱、卑賤、常為無明所蔽的蒼蠅未能從事宗教修行，實不足為怪；再說，這隻蒼蠅也沒有從事那種用高度技巧才能完成的惡行。而我，身為滿具人之潛能和複雜頭腦的人，則會誤用我的能力。一旦我 — — 被認為是修行者、比丘、人、修利他心者的我 — —誤用了自己的能力，我就遠比一隻蒼蠅更壞。如是一想，自然會對你有幫助。
  不過，為了對治我慢而自謙，並不是說你該順從那些為非作歹的人。對那些人，你須加以阻止，有所反應；但雖可能須對某人作強烈的反應，你在態度上仍不可失之不敬。

第三偈

凡有所作為，
我必究自心，
一見煩惱起，
危及自與他，
即堅決面對，
防患于未然。

  若于修此良善的利他心時，你丟下煩惱不管，煩惱就會惹事，諸如瞋怒、我慢等，都是發展利他心的障礙。因此，你不可讓煩惱繼續下去，而應依對治之道，即予了斷。如我先前所說，瞋怒、我慢、爭強好勝等，是我們真正的敵人，我們的戰場不在外，而在內。
  由于無人不曾發過脾氣，我們可根據自身的經驗了知忿怒不能產生快樂。誰在發怒時還能快樂呢？那一位醫師以發怒為治病的藥方呢？有誰說過發怒能使你更快樂呢？因此，我們不應讓怒等煩惱有任何生起的機會。盡管無人不愛惜自己的生命，但在怒不可遏時，我們甚至會想自殺。
  認清各種煩惱之後，即使僅起些微煩惱，你也不應想 ﹕ 『這麼一點點可能沒關係』，因為煩惱只會愈來愈強，猶如星星之火，可以燎原。西藏有一句顏語 ﹕ 『不要與『可能沒關係』做朋友』因為這樣做太危險。
  一起煩惱，你就應想那與煩惱相反的品性，用理智來產生一種與煩惱相反的態度。例如，若有貪欲生起，就往醜一方面去想，或一心觀身不淨、觀受是苦。起瞋怒時，就修愛心；起我慢時，就想十二緣起或構成『我』的各類要素。對治這一切煩惱過失的根本之道，是證空之慧，此點將在最後一偈中討論。
  起煩惱時，最重要的是立即依適當的對治方法斷然制止，不讓它有繼續發展的可能。然而，你若做不到這一點，至少也要讓注意力轉離煩惱 — —出去散步或作數息觀。
  生起煩惱有何過失？心為煩惱所左右時，不僅你會當下感到不安，而且還會引發身，語的惡業，造成未來的痛苦。例如，怒能教人口出惡言，終至斗毆，而傷及他人。這種行為會將招致未來痛苦的素因植于心中。
  所以說 ﹕ 『欲知過去所作，可觀如今之身；欲知未來如何，可觀如今之念。』佛法中業與業果的道理，是說我們現在身體和一般的處境乃我們過去之業所形成的；我們未來的苦樂，現在就掌握在我們自己手中。既然我們要樂不要苦，既然善心結樂果，惡行結惡果，我們就應棄惡行善。你雖然無法與數日間做到諸惡不作、眾善奉行的地步，但可逐漸習以為常，使你的修善層次不斷提升。

第四偈

我將學珍愛，
惡性之眾生，
以及為重罪，
與苦所迫者，
猶如獲難得，
稀有之寶物。
  遇到惡人或有重病等困難的之人時，你不應予以漠視，也不應視其為益己而保持距離；你應生起強烈的珍愛與重視之心。過去在西藏，從事此種修心法者，負起服侍麻瘋病人的任務，很像現在基督教士等所做的那樣。由于只有對這類人你才能修菩提心、修忍和自願承擔痛苦，所以遇到他們被視為如獲至寶。

第五偈

他人因嫉妒，
辱罵詆毀我，
我學習認輸，
將勝利歸他。
  盡管對無理取鬧誹謗你的人作強烈的反駁，在世俗上是適當的，但與修心利他之菩提心不相應。除非為了某種特殊目的，不可作強烈的反駁。如果有人因嫉妒或厭惡之故而辱罵你，甚至打你，你不應以牙換牙，而應自稱失敗，讓對方獲勝。
  看來不切實際嗎？這種修行的確非常難，但專求發展利他之心的人必須如此做。
  這並非說佛只能老是認輸和故意找罪受。此一修行旨在承受小損失而得大成果。如果因緣不具，受小損失並不能得大成果的話，那麼你可在出于悲心、不懷瞋恨的情形下，作強烈的反應。
  例如，菩薩的四十六經戒之一是，適當回應並制止為非作歹者。制止他人作惡是必要的。釋迦牟尼佛于過去生中曾有一此身為大悲船長。在他的船上有五百名商人，其中一人想把其余四百九十九人殺死，以便奪取他們所有的貨物。船長多次試圖勸阻欲行兇者不要做此壞事，但後者堅持他的計劃。船長悲憫有被殺危險的其余四百九十九人，而想救他們的性命；船長也悲憫企圖行兇者，因為他如得逞必將積聚極大的惡業。因此，他決定在別無他法加以阻止的情形下，不如自己承擔殺一人之業，以使該人不致造成殺死四百九十九人之業，于是就把那企圖行兇者殺了。由于以悲憫為動機，船長雖造了殺業，反而因此積聚了大功得。這是菩薩行的典範，是菩薩為了制止他人作惡所必須采取的適當行動。

第六偈

若我懷大願，
所利益之人，
無理傷害我，
我將學視他。
為我善知識。
  受過你的恩惠和大力相助之人，實應以德報德。如果此人非但不以得報，反而忘恩負義，以惡劣的態度等來對待你，那種情形的確會令你傷心，但就修利他行而言，你應因此而對他更有好感才對。寂天所著的『入菩薩行論』中說，與你對敵的人是你最好的老師。靠法師的教誨，你可以了解為何忍辱，但得不到修行忍辱的機會；只有在碰到敵人時，你才真能實際修行忍辱。
  要想發展真正的、不偏的愛心與悲心，你必須發展忍辱，而發展忍辱必須實際修行。因此，修利他心者應視敵人為最好的老師和仁慈的老師而敬重之。
  令你起敬重和珍視心的人和物，並不一定要對你有善良的動機。例如，我們想要成就的苦諦等法，根本沒有任何動機，然而我們極其珍視和敬重這些法。因此，某種能否有助于增善積德，不受動機之有無的影響。
  可是，害人的動機之有無是決定某人是否為敵的依據。例如，醫師為我們動手術時會令我們疼痛，但因他之所以如此做是為了我們好，所以我們不把他看作敵人。只有在對那些想要害我們的人---敵人---我們才真能修行忍辱。因此，敵人為我們修行忍辱所必需；你無法對自己的喇嘛修行忍辱。
  西藏有一個故事說，有一個人在繞寺的時候，看見另一個人在坐禪。他問坐禪的人在做什麼，後者答道 ﹕ 『我在修忍辱。』繞寺的人于是惡言相向，坐禪的當下勃然大怒，與之對罵。他之所以有這種反應，乃是因為他雖修忍辱，並未曾碰到傷害他和對他口出惡言的人，他未曾有過機會去實際修行忍辱。是故實際修行忍辱的最佳對象是敵人；因此，修菩薩行者應以大恭敬心對待敵人。
  不能忍辱，就不能發展真正的悲心。世俗之悲心，常混雜著貪愛，因而很難悲憫敵人。你必須致力于發展那能廣及敵人---想要害你之人---的真正愛心與悲心，為此你必須有與敵人打交道的經驗。人一生中最艱困的時期，就是獲得實際經驗與內在力量的最佳時機。如果你的生活非常順適，你就會變得軟弱；經歷極其不幸的遭遇，你才能發展內在的力量，亦即那不含情緒成分的面對不幸的勇氣。誰能教你如此？不是你的朋友，不是你的上師，而是你的敵人。

第七偈

總之我要學，
直接與間接，
全力助眾生，
悉得我之樂，
並恭敬承擔，
為我母眾生。
所受害與苦。
  此偈說明施與受的修法---以愛心將自己之樂及樂因施與他人，並以悲心承擔他人之苦及令其未來受苦之苦因。此二者是菩薩的兩種主要心態 ﹕ 關懷他人之苦的悲心，以及願他人得樂的愛心。修此二心時，若遇顯然在受苦之人，你應修施受法而作此念 ﹕
  此人正受大苦，他雖想離苦得樂，但不知棄惡行善，以致無樂。我要承擔此人之苦，施予我所有之樂。
  雖有特殊之人確能實際這樣做，但也是非常難做的；我們大都數的人都只能想像如此。不過，心中想像為他人除苦，由自己代受，對自心極有助益，並能加強實際去做的決心。此施受法配合呼吸而修 — — 吸入他人之苦，呼出自己的樂給他人。

第八偈

我要學保持，
此諸般修行，
不為八風染，
並憑藉了知，
一切法如幻，
而解脫貪縛。
  就修行方面而言，以諸修行應以利他為目的而一心從事，不為八風所動。八風即是八世間法 — — 利、衰、毀、譽、稱、識、苦、樂。若于修行時懷有自誇的動機，欲令他人視你為虔誠，以便獲得名聲等等，則此修行即不清淨，而為八風所染。善行實應完全以利他為目的。
  上偈後部是談智慧。修行此法，你應有的觀點是 ﹕ 悲心本身、修悲心者及受悲憫者，悉如魔術師所變出來的幻想，原因是此三之雖似自性有，其實不然。若欲知此三者如幻，就必須知其雖似自性有，實乃自性空 �
  例如，若有人力求成覺，以利他人，然而視自己為自性有，他人為自性有或所求之覺為自性有，則此心有見必將阻其成覺。是故修利他心者。應視自己，視所求之覺及求覺所要利益的一切其他眾生，悉皆如幻，沒有自性，其實際存在的情形與表面所顯現者是兩回事。視此三者如幻，即是否定其自性有。
  否定自性有並非除去原先存在者，而是確認從來不存在者之不存在。由于我們自身的無明，非自性有的現象也顯現為自性有了；由于此種自性有的表相，我們乃認為事物存在的情形一如其表面所顯現者；由于有此誤認，我們乃陷入煩惱而為煩惱所毀。例如，你若看著我，心想 ﹕ 『達賴喇嘛在那兒』，突然之間，不加思索你的心中就會出現一個離其身，甚至離其心，而能獨立存在的達賴喇嘛。或者以你自己為例。假若你名叫大衛，我們說『大衛之身，大衛之心』，你聽了會覺得有一個擁有身心的大衛，和有被大衛所擁有的身心，不是嗎？我們說達賴喇嘛是比丘、是人、是西藏人。你說這話時，不是覺得你所指的並非達賴喇嘛之身或心，而是離其身心的獨立存在者嗎？
  人的確存在，但只是依命而存在，有名無實。然而，當我們心中想到人的時候，人似乎並非藉命名之力而才得以存在而好像是當然存在，能自立自成。雖然事實上現象不是獨立自有，乃是依他而存，但看起來似乎是獨立的。
  如果事物的確如其表面那樣存在，如果事物確係實有，則當我們予以深究時，其為自性有應該愈究愈清楚，愈究愈明顯才對。然而，當你追究某一事物時，卻在分析中找不到它。例如，一般而言，有一享樂、受苦、積業等等之『我』，但當我們用分析的方法找此『我』時，卻找不到它。一切現象，無論內在外在，不管是我們的身體還是其他，一予追究，即不可得。
  『我』相起于身心，但分別于身心中求『我』時，你找不到『我』。身體的整體是指許多部分的總和，你若于各部分中求身，也是無法找到。
  即使是身中最細微的部分也有其邊，所以也可分為各部。假若有不可分的，那就是獨立的，但是沒有。事實上，無不依其部分而存，都是藉概念之力依其部分而得名，部分即是命名之所依；一經分析，什麼都找不到，沒有能離其部分而獨立的整體。
  然而，這些事物卻以似為客觀存在和當然存在的姿態向我們顯現，因此，事物在心目中的樣子與其實際存在的情形有別，也就是與我們分析事物時所見其存在情形有別。如果事物真像它們顯現的那樣當然存在的話，則此種存在的方式應該愈查愈明才對。可是從自身經驗中即可斷定，我們無法利用分析來找到這些事物。故說事物如幻。
  由于現象表面的樣子，與我們在分析時所發現的不同，這就證明他們那似為具體的現象，乃是我們思想錯誤所致。了知表面似為當然存在的現象並非當然存在之後，你就證得了現象如幻，因為你既知現象表面之相，又知其實際存在的情形並非如其表面所現。
  有此了知的好處是什麼？我們的貪、瞋等煩惱之起，是因為我們把現象本無之善惡強行加在現象的頭上。例如，當我們起大瞋心或大貪心時，我們對所貪或瞋者有強烈的善惡感，但是過後當情緒穩定下來再看同一對象時，我們自己甚至會覺得先前的看法可笑。智慧的助益是它能阻止我們把本無之善惡強行加在事物上，使得我們能斷貪瞋。是故，此合一而修的兩各部分是方便與智慧----方便是修具有愛心和悲心的利他態度，智慧是了知一切現象皆無自性的見地。此二者必須合一。
  我每天誦此八偈，並在遭遇困難時省察其義。這有助于我。由于想到此八偈也可能同樣有助于人，我乃在此加以說明。如果這對你的心有幫助，則修行之。如果沒有幫助。也用不著爭論；不予理會就是了。法或教義，不是用來爭論的。此諸法教皆為大師所說，旨在提供協助，不是要讓人彼此爭論。假若身為佛教徒的我，與信仰其他宗教的人爭論，我想佛陀今如在此，必會責備我。我們應將正法引入自己的相續心中以調伏此心。
  總之，我所墾求和呼吁各位的是，請各位盡可能發展悲心、愛心和尊敬他人之心，致能分擔他人的痛苦，更關懷他人的福祉，以及減少自私。你信不信上帝，信不信佛，并不重要。重要的是于日常生活中有善心和溫情，這是生活的根本之道。

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