文獻與檔案--佛光西漸

播撒福音的人

  在你眼前呈現出一片從未有過的深邃天空時，你會充分地汲取到一種文化的精髓。

出家-入世
金剛法界
那爛陀基金會
福音書
佛塔的啟示

  提起曲揚．仲巴仁波切（ CHOGYAM TRUNGPA ），真是有人贊來有人恨。稱贊他的人說，仲巴是一個傳奇的人物，藏傳佛教之所以風魔歐洲，其功不可沒也。他脫下 “ 僧袍 ” ，同化于西方社會的價值體系，用西方人的思維方式去講解、闡釋藏傳佛教，因而贏得眾多西方弟子的厚愛。恨他的人卻認為，仲巴醺酒過度，引起許多藏傳佛教徒的深深不漫。如今，仲巴仁波切已复歸極樂世界，他的轉世正在繼續履行他神圣的職責 ﹕ 在西方世界里傳播藏傳佛教徒。我們縱觀他的一生，也許能從紛紜的舌戰中找到自己的立足點 ﹕ 仲巴仁波切無愧于他的藏傳佛教西傳事業。
出家．入世
  仲巴仁波切 1940年出生在西康一個窮苦的家庭。一生下來，便因其靈異超群，而被確認為十一世仲巴．都爾庫的轉世靈童。他一周歲零兩個月時，便被正式稱為十二世仲巴 ‧都爾庫，并迎入蘇芒寺，當上了蘇芒寺的主持。
  仲巴先是由噶舉派首領噶瑪巴授沙彌戒（也稱具足戒），然後師從噶舉高僧倫巴多吉（ ROLPA DORJE ）、第十世仲巴．都爾庫的徒弟噶瑪丹增（KARMA TENZIN）等人，學習佛教戒律、書法、繪畫、舞蹈等各方面的知識。
  9歲的時候，二世蔣貢康楚．欽哲歐澤邀請仲巴到蘇芒寺參觀。仲巴深誒他修行功夫所吸引，因此以後一直拜他為坐禪師父，學業方面則以崗夏堪布為師。經過嚴格的苦修苦讀，他對藏傳佛教的教義都有了廣泛而深入的了解，尤其在坐禪方面的功夫達到很高的境界，為他以後在西方傳播藏產佛教打下了堅實的基礎。不到 20歲，他就獲得了格西學位，這和西方的神學博士相當。
  1963年，他在印度呆了 4年之後，獲得了斯邦爾丁倡議者（ SPAULDING SPONSORS SHIP）的資助，赴英國牛津大學深造。
  在著名的牛津大學期間（ 1963— — 1967年），他大大開了眼界。在他眼前呈現出一片從未有過的深邃天空，他充分地汲取西方文化的精髓。 4年中，他研習了比較宗教學、心理學、藝術、西方文化等諸如此類的課程，使他不僅掌握了西方傳播藏傳佛教的工具 — — 英語。同時也對西方文化有了較為深入的了解。他看到了在物欲橫流的西方世界傳播精神食糧的廣闊前景， “ 我要把藏傳佛教帶給西方世界，向他們展示藏傳佛教的魅力所在！ ” 這樣的念頭愈來愈強烈。
  于是， 1967年仲巴仁波切來到蘇格蘭，與阿貢喇嘛一切在約翰．斯同之家（JOHN STONE HOUSE）建立了桑耶林藏傳佛教坐禪中心。仲巴仁波切想通過這座以藏傳佛教第一座寺院 — — 桑耶寺為名的坐禪中心，向西方人提供藏傳佛教的坐禪技術，修習佛法，以填補他們精神世界的混亂與空虛。他的教學方法很開放，學生們來去自由。他知道在強調個性的西方，強迫性教學是沒用的，他要讓西方人自動而心甘情願地接收藏傳佛教。他嘗試著把藏傳佛教和西方人的特點結合起來，他成功了。他的成果充分顯示在《生于西藏》（BORN IN TIBET）和《行動坐禪》（MEDITATION IN AOTION）二書中。
  但他一直有一種感覺 ﹕ 做一個藏傳佛教的 “ 上師 ” 和圣人，對他來說是一個很虛幻的角色，如果他做一個實實在在的 “ 俗人 ” 。他一定會做得更好，也更真誠，更有利于他在西方傳播藏傳佛教。這種感覺于 1969年他在印度閉關修行期間變得愈來愈強烈，而同年發生的兩件大事，更加促進他 “ 脫下了僧衣 ” ，選則了 “ 俗人 ” 生活。
  這兩件事都發生在他返回倫敦後不久。第一件是 1969年 5月，一場飛來的車禍，使他半身癱瘓。一件卻是與之截然相反的喜事， 1970年初，他贏得了一位英國少女 — — 名叫迪安娜．朱迪斯．皮布斯（DIANA JUAITH PYBUS）的高中生的青睞，元月份他們結為秦晉之好，成為一名真正的“ 俗人 ” 。也許是他從圣人到俗人的角色變化得太快，就連他的不少西方弟子 — — 所謂的 “ 上師擁護者 ” 大惑不解。于是，在桑耶林藏傳佛教噶舉派左禪中心掀起了一場軒然大波、這場風波的最直接的結果便是；仲巴離開了蘇格蘭，來到美國。誰知他的這一變更，竟然為藏傳佛教在西方的傳播開創了新局面。
  1970年 5月，仲巴風塵僕僕地抵達了美國。此時，他的心情并不樂觀，歐洲的此番遭遇，使他的心一下子涼了許多，美國佬怎麼對待他呢？會不會 … … 出乎他的意料，美國佬竟然張開雙臂熱烈地歡迎他的到來。因為美國更年輕，他的文化更多元，他更允許異元文化的存在，加之已經有藏傳佛教的現驅者為他作了鋪墊 … … 于是，在短短的幾年間，他的身旁便擠滿了藏傳佛教的擁護者。
  1970年，他的成果很輝煌。他剛到美國不久，便在佛蒙特州北部的青山創建了噶瑪曲林佛教坐禪研究中心，它有一個美麗的別稱 ﹕ “ 虎尾坐禪中心 ” 。 11月，他又在科羅拉多州的不爾頓（ BOULDER）創立了噶瑪宗坐禪中心。這個中心規模較大，能容納近千名美國的藏傳佛教修習者。中心分兩部，一部分在城區，用作坐禪、工作、住宿等活動；一部分則在郊區，克林思要賽西北約 50里處的洛磯山佛法中心（THE ROCHY MOUNTAIN DHARMA CENTER），這是一處占地 400英里的環境優美的多山地帶，極適宜坐禪、修行。
  從此，仲巴以這個坐禪中心為基礎，在美國穩扎穩打，很快使他的藏傳佛教坐禪中心在美國全面開花，在許多大城市都設有這樣的坐禪中心。他主持的宗教組織，主要分兩個部分，一個為金剛法界，另一個是那爛陀基金會。下面的敘述，將向你展現他不斷奮斗的軌跡。在他圓寂的前一年（ 1986年），他還創立了美國佛教會議（ THE AMERICAN BUDDHIST CONGRESS），一個團結美國三四百万佛教徒的領導者的全美組織。
金剛法界
  1973年，仲巴設立了 VAJRADHATU，即金剛界。金剛界的意思是想表明他的僧侶集團固如金剛一樣。他成立金剛界的目的，在于爭取并聯絡愛好藏傳佛教的人，形成一個有效的宗教團體，并進行一系列的宗教活動。
  到現在為止，金剛界已成為歐、美、日本和南非等 100多和藏傳佛教研修中心的國際協會。在國際上有三個總部，一個即在美國科羅拉多州的布爾頓，一個在德國的墨爾本，一個在加拿大的諾瓦斯科夏省的哈利法克斯市。前兩個設的比較早，後一個是 1985年才設立的。
  金剛界下轄十來個部門，前面所說的坐禪中心都是它的部下，其他還有佛法研討班、法界等。功能齊全，既有各種訓練坐禪技巧的中心，又有用作隱居之處的理想環境；既有短時間的培訓，也有長期訓練的計劃；既學習藏傳佛教坐禪、修習藝術，也可學到各種具有藏族特色的手工藝、繪畫等、下面向我們展示的，便是他的金剛界的組織結構。
  金剛界的組織結構
  1．噶舉派佛教坐禪中心（ KARMA — — CHOLING）。也即前面提到過的 “ 虎尾坐禪中心 ” 。主要用來訓練坐禪技術，納羅巴佛學院心理系的學生作為必修課，也要在此接收 4個月的訓練。
  2．噶瑪宗（KARMA DZONG）。是金剛界的總部所在地， 1973年設立，位于科羅拉多州的布爾頓。總部共設供 500人坐禪用的場地、會議室和講演室等設備。很多學生從四面八方赶來集中于此，借機接近仲巴并聆聽他的佛法。
  3．絡磯山佛法中心（ ROCRY MOUNTAIN DHARMA CENTER ）。建于 1971年，占地 345 英畝，西部毗鄰科羅拉多州的克林斯要賽，環境優美，是個理想的隱居地。中心為短期訓練計劃、一個月長的退隱及個別隱居活動提供方便。
  4．蓮花宗（ PADMA JONG ）。位于加州的多斯．列斯（ DOS RIOS ）占地 274英畝，是一個學習手工藝和藝術的所在地，內容包括從修習佛法到各種藝術形式等。
  5．金剛神鷹退隱中心（DOYIE KHYUNG DZONG）。 1974年創立。位于絡磯山區的胡爾法挪 (HUERFANO）谷地，只有吉普車才能抵達這里，因此只作隱居之用。
  6．金剛界研討會（ VAJRAHATU SEMINARY ）。創始于 1973年，此後每年秋季舉行，為期 80天，進行佛法研究和坐禪實踐，由仲巴的資深徒弟講授。仲巴在該研討會上也講授有關金剛乘佛教的理論和實踐。
  7．法界（ DHARMADHATU）。它是一個以都市為中心的分支機構，遍布全美各地，以便各地區的喜歡藏傳佛教的人就近研習、實踐。主要分支機構有伯克利、芝加哥、圣莫尼卡、布萊思烏德、舊金山、波士頓、帕絡阿爾托、伯林頓、圣巴巴拉、紐約、華盛頓、奧斯汀等小組。
  8．金剛界錄音（ VAJRAHATU RECORDINGS ）。是指仲巴在公開演講、研討會和納羅巴佛學院中講授的佛教理論與實踐的話錄成卡式錄音帶，銷往各地，一來可以宏揚佛法，二來可以增加收入，可謂一舉兩得。
  9．編輯部（ EDITORIAL DEPARTMENT）。主要編輯出版兩種刊物，一種叫《神鷹》（ GARUDA ,印度的一種神鷹名），雜志的作者多為仲巴的學生及一些著名學者，其中的短篇則多為仲巴親自動手寫成的；一種叫《金剛界太陽》（VAJRADHATU）的報紙，雙月刊，主要刊載僧伽團體的動態。
  10、金剛護衛 (Dorje Kasung)。 1974年成立，是金剛界里一個自願者服務組織。如果加入這個組織，他就得不計報酬地為各種公益或個人服務。例如對不同社團進行安全需要的訓練、對社區危機的干預、提供傳統禮儀的服務、幫助配備公共設施，或者協助個人完成各種事務等。
那爛陀基金會（NALANDA FOUNDATION）
  那爛陀原是古印度摩揭陀國王舍城的一座著名寺院的名稱，它以其規模宏大、學僧眾多而聞名于佛教界。那爛陀，梵文的意思是不厭其煩的施舍。這樣，仲巴設立那爛陀基金會的目的也不言而喻了。這個 1974年設立的那爛陀基金會是一個非贏利性的、不分教派的教育機構，進行哲學、宗教、藝術等領域的組織研究，借以融匯西方傳統藝術，從藏傳佛教中汲取智慧，得到戒律的訓練。
  在那爛陀基金會的名下，同樣有不少的機構 ﹕
  1．納羅巴佛學院（NAROPA INSTITUFE）。創建于 1974年的夏天，位于科絡拉多州的布爾頓，是一所富有創新精神的文科大學。首批學生即有 1800名，此後每年夏天有 1000多人入院上課。納羅巴佛學院設立大學部（即學士班）和研究所（碩士班）。大學部設有舞蹈、戲劇、佛學、佛教藝術（即唐卡繪畫）等系科；碩士班設有佛學、佛學與西方心理學等系科。學院有自己的學報，名叫《絡噶》。後來于 1985年，在加拿大設立了納羅巴學院的分院，開設佛教哲學、藝術、教育等方面的課程。
  2．慈愛醫療社區（MATRI THEAPEUTIC COMMUNTITY）。 1972年，仲巴設立了慈愛中心（ MAITRI CENRET ），位于紐約的威達勒（WINGDALE）。用傳統的醫療方法和現代的心理療法相結合，為精神異常的人服務。後來，這個中心便被位于康涅辛克州的慈愛醫療社區所替代。這是一個占地 90英畝的農庄，在這里，充分運用佛教心理學的坐禪、空間察覺技術等治療精神病人。
  3．曼陀羅戲劇班（MUDRA THEATE GROUPS）。 1972年建，它把古老的藏族舞蹈、戲劇等藝術和西方現代的方法相結合，創作了一批從古典到先鋒派的戲劇節目。目前，它在紐約、舊金山、伯克利等地都設分支機構。
  4．阿賴耶幼儿圓（ALAYA PRESCHOOL）。 1975年建于科羅拉多州的布爾頓。
  5．維達雅小學（ VIDYA ELEMENTARY SCHOOL ）。同樣建在科羅拉多的布爾頓，分四級。
  6．那爛陀翻譯委員會（NALANDA TRANSLATION COMMITTEE）。 1975年建立，是一個由梵、藏學者組成的團體，主要從事藏族傳統名著和宗教著作的翻譯工作。他們已經翻譯出版了《智慧之雨》，這是一本關於藏傳佛教噶舉派偈頌詩的簡編，由香巴拉出版社于 1980年出版。 1983年，他們又譯了《瑪爾巴譯師傳》。翻譯工作蒸蒸日上。
  7．香巴拉訓練（SHAMBHARALA TRANING）。這是仲巴仁波切于 1976年推出的一項向普通公眾提供默禱的非宗教性計劃。香巴拉是佛教傳說中北方的一個理想古國 — — 周圍有雪山環繞，中間有一座大城，城內有王宮、果園、佛教徒修法的壇城，城里的人都具有一種覺醒的心境。因而香巴拉便成了理想國的代名詞。香巴拉計劃提出一個任務 ﹕ 怎樣通過那些尚武而勇敢的途徑來磨練一般生活中所固有的智慧和尊嚴。目前。香巴拉計劃在西方世界中的推進已不下 36個城市。
  當然，在那爛陀基金會的名下還有一些其他部門，諸如香巴拉訓馬學校（ 1979年設）等，就連日本的茶道、花道等方面的技藝也囊括在他的基金會中。可見，那爛陀基金會不僅僅是向西方人展現藏傳佛教文化藝術，同時也展示了東方其他民族的智慧創舉。
“ 福音書 ”
  在西方傳播藏傳佛教，和在雪域高原上的傳播截然不同。藏傳佛教早已在高原黎民百姓中深深扎下了根，由著他們的虔誠，藏傳佛教一代代地延續下來，顯示出它旺盛的生命力。可在西方世界的芸芸眾生中，對東方宗教的了解僅有一鱗半抓的知識，有甚至一問三不知。在這種環境下要宏揚藏傳佛教，除了靠藏傳佛教高僧們的身體力行外，著書立說同樣占有很重要的位置。
  想當年， “ 基督” 傳播福音的時候，信徒們著書立說，匯成新舊約全書，成為基督教的圣旨玉律，指引著西方世界的精神方向。擔負藏傳佛教西傳使命的高僧們也早已認識到這方面的無限潛力，于是紛紛著書立說、現身說法。這其中，仲巴容納去世同樣也是當之無愧的急先鋒。無論是他在生前，還是圓寂後，他的著作已成為西方世界的搶手貨、成為指導西方世界的人們研修藏傳佛教的必讀書目。
  仲巴的幾乎每一本著作都可以在歐美的許多國家中找到，且不說美國、英國、法國、德國、意大利等，就連芬蘭、丹麥、荷蘭、西班牙、葡萄牙等小國也都有仲巴 “ 福音書 ” 蹤影。 “ 福音書 ” 所到之處，便像極具生命力的種子一樣，使藏傳佛教之花開遍各國，藏傳佛教也因此多了些生力軍，增加了無法估量的新蘚血液。下面羅列的十幾種，遠非他的 “ 福音書 ” 的全部。
  1．《行動坐禪》（ MEDITATION IN ACTION ）， 1969年版。
  2．《手印》（MUDRA），這是他 1952— — 1971年的藏傳佛教寺選， 1972年版。
  3．《精神唯物論剖析》（CUTTING THROUGH SPRIRITUAL MATERIALISM）， 1973版。
  4．《恒特羅的黎明》（THE DAWN OF TAUTRA），和赫伯特．貢賽爾（HERBERT GUENTHER）合著， 1975年版。
  5．《阿毗達磨一瞥》（A GLIMPSE OF TAUTRA），金剛界出版社 1975年版。此後再版于香巴拉出版社。
  6．《西藏度亡經》（THE TIBETAN BOOK OF DEAD），和弗蘭西斯科．弗萊芒特爾（FRANCEACA FREMANTLE）合譯， 1975年版。（後面有專章介紹）
  7．《視察佛法》（VISUAL DHARMA），這是一本關於藏傳佛教藝術的書，出版于 1975年。
  8.《智慧之雨》 (THE RAIN OF WIADOM），與那蘭陀翻譯委員會合譯， 1980年版。
  9．《無目的之旅》（JOURNEY WITHOUT GOAL）， 1981年版。介紹佛教恒特羅的智慧。
  10．《瑪爾巴傳》（THE LIFE MARPA），與那蘭陀翻譯委員會合譯， 1982年版。
  11．《道路即目標》（THE PATH IS THE GOAL），這是一本關於藏傳佛教坐禪的指導手冊。書中認為，坐禪實踐是獲得精神安逸的唯一途徑。沒有它，既無路可出，也無路可走。它告訴你，坐禪就像每天刮鬍子一樣，把不必要的鬍子刮去，人就顯得精神。
  12．《狂熱的智慧》（GRAZY WISDOM），這是一本關於清新、覺醒狀態之下的精神透視。它告誡人們，精神世界並不能對痛苦、混亂等以舒適的回音，但卻能提供理解痛苦的能力。它強調，改變角度，就會有新的發現。
  13．《佛陀之心》（THE HEART OF THE BUDDHA），仲巴在書中介紹了佛教教義是如何在日常生活中運用的。
  14．《幻覺的目標 — — 納羅巴的生平和教義》（ ILLUSION,S GAME — — THE LIFE AND TEACHING OF NAROPA）。
  15．《獅子喉 — — 恆特羅簡介》（THE LION's ROAR ANINTRODUCFTION TO TANTR A），仲巴用現實的比擬來介紹古老的教義是怎樣融入現代生活中的。
  16．《修身養心培養友愛》（ TRAINING THE MIND AND CULTIVATING LOVING— — KINDNESS），在書中，仲巴仁波切摘取了佛教教義中 59條關於修身、覺心、培養友愛的修習方法，強調在任何環境下，應該用智慧和同情心面對日常生活狀況。
  17．《超越瘋狂》（ TRANSCENDING MADNESS），書中介紹了六個中陰的經歷。仲巴仁波切認為六道和人的六種情緒狀態有密切的關係。天代表祝福 ﹕ 非天代表嫉妒、渴望歡樂的人；人代表激情；牲畜表示漠視；餓鬼表示貧窮、占有；地獄則象征憎恨、生懈。
  18.《有序的混沌》（ORDLERY CHAOS），介紹了曼陀羅的原則。
  仲巴仁波切的書，無論是他寫的，還是翻譯的，都貫穿著這樣一條主線 ﹕ 把藏傳佛教的精髓用現代語言、西方的方式推向西方世界。語調活潑而不拘謹，敘述生動，把西方人帶進了一片精神樂園之中，讓他們感知、了解藏傳佛教，從而自覺地投入佛陀的懷抱，以完成其在西方世界弘揚藏傳佛教的宏愿，讓西方人享受另一個蔚蘭的天空。
  他的福音書所以能夠大量而迅速地推出，在很大程度上要歸功于他的宣傳陣地 — — 香巴拉出版社。沒有香巴拉出版社這個左膀右臂，仲巴仁波切惡霸求得事業可能會暗淡許多。香巴拉出版社出版了仲巴仁波切的大部分著作，現在仍不斷地再版他的著作。香巴拉出版社有一句 “ 座佑銘 ” — — 我出現在哪里，就應該成為那里最好的出版社。
  香巴卡出版社自 1972年創辦到現在，出版有關佛教、闡宗、藏族文化藝術、藏傳佛教高僧等方面的著作已有數百種。
  香巴拉出版社許多書是以叢書，每一本書的定價都是 6美元，主要介紹東方文化的精髓。下面介紹其中一部分書目 ﹕

《關於佛與禪的夢囈》
《禪的本質 — — 自由的科學》
《太極精髓》
《戰爭藝術談》
《重新塑造自己》
《性、健康與長生 — — 道教實踐手冊》
《和平之藝 — — AIKIDO教義》
《孫子兵法》
《回歸原始 — — “ 道 ” 的顯示》
《茶道》
《蓮花生 — — 佛陀言行錄》
《自由、愛、行動》
《道德經》
《夢境》
《坐禪》

  香巴拉 “ 龍 ” 系列叢書主要介紹佛教、藏傳佛教方面的書籍，仲巴仁波切的書大部分在此系列之中。

《覺者 — — 佛陀本生傳》
《菩薩的同情》
《精神唯物論剖析》
《寶鬘 — — 慧能言行錄》
《走進平靜 — — 佛經及其教義簡介》
《禪之精髓 — — 自由科學》
《心觀之歷 ----佛教禪定指南》
《黑暗中的一線曙光 — — 菩薩道生活指南》
《觀禪 — — 自由的實踐》
《蓮花生傳奇》
《自由的神話和禪思之道》
《复歸平靜 — — 日常生活中的坐禪》
《尋求智慧之心 — — 心觀之道》
《香巴拉佛教和禪辭典》，收集 1500條辭目，是目前英語同類著作中較為完備的一部專門關於禪的辭典
《西藏度亡經 — — 中陰聞教得度》

  另外有專門介紹哲學書籍的榮格基金會叢書（G．JUNG FOUNDATION BOOK）、介紹佛教書籍的法海叢書（HARMA OEAN SERIES）、專門為小朋友準備的小赤足叢書(Little Barefoot books) 。當然，還有許多沒有列入從書系列，是以單本形式推出的，其中也有不少關於藏族文化、佛教史和藏傳佛教方面的書籍，譬如《西藏文化史》、《西藏民間故事》、《天鵝怎樣飛到湖上 — — 美國佛教史》、《米拉日巴傳奇》、《無雲的天空 — — 藏傳佛教噶舉派教義》等等。
  下面給讀者重點介紹兩本書，一本是《啟蒙之旅》，一本是《友愛 — — 幸福之藝的革命》。
  《啟蒙之旅》是藏傳佛教高僧土庫．頓珠的著作，（ENLIGHTENED JOURNEY, TULKU THONDUP）書的副標題為 “ 佛教在日常生活中的實踐 ” 。書中收集了土庫．頓珠從未發表過的 15篇文章和講演稿。這是一本指導人們在日常生活中遭遇挫折時，不管是外在的還是內部的，怎樣改變形勢，進行精神訓練和歷程的手冊。它的主要內容有 ﹕ 1．坐禪 — — 激起同情心的手段； 2．在收獲時，痛苦為什麼比幸福成為一個更有力的手段； 3．圣地、圣廟、圣像、圣書和其他精神偶像的象征意義；4．作為教義、啟示源泉的藏傳佛教藝術的宗教意義； 5．關於死亡和死後狀態的指導； 6．關於大圓滿法初級訓練的評註。
  從這些小標題中，我們感受到作者力圖達到目的 ﹕ 西方世界的人們能從藏傳佛教的有關教義中獲取精神上的放松和解脫。如坐禪、如中陰、如大圓滿法，在以後的敘述中，我們會對這些教義作專門的介紹。
  而《友愛 — — 幸福之藝的革命》（LOVING KINDNESS — — THE REVOLUTIONARY ART OF HAPPINESS .SHARON SALZBERY）則是一位美國女佛教徒，被譽為美國人精神導師之一夏龍．薩爾茲貝格用親身的經歷向人們展示她豐富的人生之旅，和獲得幸福的法寶 — — 友愛。夏龍早在二三十年前開始了坐禪實踐，後來創建了馬薩諸賽州貝勒市的坐禪實踐協會，并到世界各地的佛教坐禪中心講授她的體驗和感受。
  在這本 “ 激動人心 ” 的書中，夏龍向人們展示了佛教友愛之道是怎樣幫助我們發現隱藏在我們每個人身上的固有的幸福之心。她之出，這里的友愛和一般意義上的幸福不同。一般所謂的幸福是兩種因素引起的結果，或者是我們得到所需的；或者是避免了我們不喜歡的，這種幸福是短暫的，而且有其不利的一面 ﹕ 無止境的不斷地企望和對失去的永遠的害怕。而友愛的幸福并不依賴于企圖去改變什麼、發明什麼東西，或是仰仗于企圖征服那些在我們控制力之外的東西。
  而現代世界的人們過分執著于傳統意義上的幸福，因此，我們現在要做的是徹底改變這種意識、想法，我們自然而然地生活，沒有故作深沉的思想、沒有無望的努力、沒有高度的自我意識，幸福便是這樣充盈在奮斗和追尋的過程中。友愛的獲得既是一種釋放，又是一種裂變。
  夏龍用西方人所不太了知的佛教教義、佛教的智慧故事，指導他們進行坐禪實踐，她用自己二三十年的經歷告慰我們，每個人都能獲得友愛的幸福，一旦獲得友愛的感覺，它就能夠逐漸改變我們的生活，幫助我們找到我們自己身上的真正幸福和對他人的真正同情心。
  夏龍的書在西方世界引起了轟動。有人贊譽 ﹕ 這是一本簡潔易懂的、充滿樂趣的、改造世界的常識型手冊 — — 從我們自己的生活開始。無論是誰，看過此書的人，都禁不住熱淚盈眶，從而堅信 ﹕ 世界是美化的，我從現在一點一滴做起。
佛塔的啟示
  藏傳佛教噶舉派高僧迪安格．康孜仁波切曾經說過 ﹕ “當一個偉大的阿闍梨（導師的意思）涅槃後，他的驅體將不复存在，但為了顯示他的精神以永不變化的方式永駐于真身，人們便建造佛塔以作佛陀精神的象征。 ” 鐘巴便是如此。 1987年 4月，仲巴仁波切圓寂于加拿大的諾瓦斯科夏省哈利法克斯市。為了紀念這位獻身于藏傳佛教西傳事業的傳奇人物，他的朋友和弟子們選則了始創于釋迦牟尼時代的佛教傳統 — — 建立佛塔，用這種方式表達他們最誠摯的敬意，同時又向西方信徒們宣告 ﹕ 仲巴仁波切並沒有走，他永遠留在了你們的身邊。于是，一座高大的佛塔在科羅拉多州的洛磯山佛法中心拔地萬而起，它的名字就叫 “ 達摩卡亞大佛塔 ” ，意思即是法身大佛塔。
  據說，釋迦牟尼在他即將涅槃之前，命令他的弟子們把他的驅體火化，把他的骨灰和舍利放進佛塔里的神龕內，這樣信徒們可以參觀佛塔，虔誠地摹拜它。釋迦弟子便告訴信徒們，這樣做，就等于重溫了佛徒的教誨。從此，佛塔便雨後春筍般地在各地生根、發展。
  佛塔，在梵文中叫 “ 卒塔婆 ” ，意思是 “ 堆積 ” 或 “ 積聚 ” ，最早是指現狀如山的塔。藏語里， “ 卒塔婆 ” 還有一個意思，專門指 “ 淨土 ” 、 “ 放置神龕的地方 ” 。佛塔的功能是想象不出的多 ﹕ 能促進和諧、繁榮、長壽、健康、和平，使人擺脫愚昧；更甚者，佛塔能克服害怕、腐敗和墮落，賜福于它們的所在地、建造者和朝拜者，難怪，佛塔成了佛教的主要標誌了。
  而放置了阿闍梨遺物（骨灰、舍利等）的佛塔。它的象征意義就更非同一般了、它既是阿闍梨的紀念塔，又是阿闍梨的完美的化身和覺醒狀態的模式、在佛教徒看來，阿闍梨身體的每一個組成部分都充滿了啟發，因此，即使他圓寂火化後，他的遺物仍然是神圣的。因為只有他們身體的精華部分才能留下，舍利就是這樣的。
  佛塔既然是阿闍梨完美的化身，信徒們在朝拜佛塔時，就有可能 “ 遇見 ” 阿闍梨。但這種機遇非人人可得，非虔誠之心不能見。如果 “ 遇見 ” 了阿闍梨，信徒們便會從心底里涌出一股莊嚴而敬慕的形態，從而賜福信徒們。
  達摩卡亞大佛塔座落在洛磯山佛法中心，塔基是一塊位于大溪谷上游未端的草場。環境幽靜，有三條小溪流經草場。草場再往上，便是陡峭的山崖和專門的靜修區了、塔址是由第十六世蓋娃．噶瑪巴選定的，佛塔則是由迪安格．康孜仁波切監造的。
  塔高 100英尺，共分三個部分，底部是由 48英尺見方的帶有門樓及四通八達的通道組成的塔基。塔基內有一座長寬各 33英尺、高 24英尺的神殿，神殿的中央安放著一個高大的銅佛，仲巴仁波切的遺物、圣骨等就放在銅佛的“ 肚子里 ” 。神殿里的佛像、壁畫很多。前十世仲巴活佛的塑像是神殿里主要的佛像。殿內的壁畫也以人物像為主，十六世蓋娃．噶瑪巴、迪安格．康孜仁波切等也添列其中。神殿是全方位開放的。
  通過內部的樓梯，便到了塔的第二層。第二層同樣有一座神殿，只是略小于底層。殿高 14英尺，長寬各為 24英尺。殿里一有一個立體的壇城；殿內的四周也布滿了雕像、唐卡、壁畫。這座神殿不向游人開放，只用于舉行重大的宗教禮儀活動。
  塔的第三部分是一個瓶狀、圓形的神殿，直徑 19英尺，高 16英尺。殿內有金剛薩倕的雕像、仲巴仁波切的圣物等。第三部分的頂端是塔尖 ﹕ 十三法輪代表光明的場所，再上面是金岡的月亮、太陽和寶石環繞。月亮代表班禪，太陽代表達賴喇嘛，寶市則象征空間和全知的意識。
  塔內隨處可見的是一種教 “ 擦擦 ” 的陶制小佛塔。小佛塔里裝的最珍貴的是仲巴仁波切的骨灰，也有其他阿闍梨的圣物、圣骨等等。它讓您一進入達摩卡亞大佛塔，便感受到大佛塔的精神食糧作用 — — 賜福人民。
  按照佛教的說法，佛塔的形狀便代表著佛陀頭戴王冠，以調解的姿勢坐在獅子寶座上。例如塔尖的頂部是王冠，塔尖底部的方行物是佛陀的頭部，佛陀的身體是瓶狀形的，他的腿是平台的四個台階，底部則是它的寶座了。
  從佛教理論說，佛塔也是有講究的，它象征宇宙中的五大元素和精神的關係，塔的底部表示地球，與之相應的精神是平靜；塔的拱頂表示水和永恆；塔尖表示火與同情；塔尖之上表示風和所有成就的作用；最尖頂是代表寶石和意識的空間。
  在美國建造這樣一個規模較大的藏傳佛教佛塔，所引起的反響和轟動是難以估量的，東方宗教和文化的潛移默化的 “ 威力 ” 已初步顯示，它表明了藏傳佛教在美國的更快發展。無論是學坐禪的人，還是一般的“ 游客 ” ，來大佛塔領受一番的，都能感受到精神上的 “ 賜福 ” 。經歷了心靈的滌蕩，受了 “ 洗禮 ” 的人們帶著平靜的心又投入到滾滾紅塵中去了。

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